حين تكون التربة المظلمة رحماً للنماء
تأتي لحظاتٌ في حياتنا نشعر فيها أنَّ الأرض تنطبق علينا، وأنَّ السماء قد أُسدلت دوننا، وكأنَّ الحياة قد أُغلق بابها، وصرنا في حُجْرة الموتى. نعتقد، في وهلة اليأس، أننا نُحْمل إلى القبر، يُهال علينا تراب الغياب، ويُطوينا صمتُ النسيان. ولكن، ما أشدَّ خداع الظاهر! فما نظنُّه دفناً، هو في حقيقته غَرْسٌ، وما نراه نهايةً، هو في جوهره بدايةٌ لم نُدرك بعدُ عمقَها.
إنَّ الفارق بين الدَّفْن والغَرْس فارقٌ مصيري: فالأول فعلُ إخفاء وإعدام، والثاني فعلُ إعداد وإحياء. تُدفَن الجثة لتتحلل، وتُغرس البذرة لتتصلب. فحين يُلقى بك في التربة، ويُهال عليك الظلام، لا تفترض أنَّ يدَ الفناء تدفعك، بل افهم أنَّ يدَ القدرة تُدسُّك في رحم الأرض، لتتلقى أسرار القوة، ولتُفَجِّر من عُتمتك جذوراً تبحث عن ينابيع الحياة.
التربة التي لا تُنبِت إلا ما غاص. قوانين الالهية العُليا تقول: لا قيامَ بلا سُكون، ولا انطلاق بلا جَذْر، ولا نورَ بلا ظلمة. الشجرة التي تُواجه الرياح العاتية، لا تهرب من العصف، بل تبحث عن العمق. كلما اشتدت العواصف، ازدادت جذورها التصاقاً بباطن الأرض، حتى تصبح قُوتُها من قوة ما تواجه. وهكذا الإنسان: حين تنكسر عليه الشدائد، ويتخيل أنه يغيب، هو في الحقيقة يُطلب منه أن يتعمق، أن يتحول من سطحي يبحث عن الضوء السهل، إلى جوهري يصنع نوره من معادن أعماقه.
الظلمة هنا ليست عقاباً، بل شرطٌ ضروري للنُّضج. فالبذرة في حُجْرة التراب لا تُحاصر، بل تُحاط برعاية خفية. فيها يُفكك الغلاف الضيق، وتبدأ مسيرة التحول الكيماوي للروح. فما نسميه "ألماً" هو صوت تحطيم القشور، و"انتظاراً" لزمن التركيب الجديد.
انه الغَرس الإلهي ومشيئة التربية الربانية. في التصوّر الإسلامي، لا تأتي المحنة عبثاً، ولا تنزل الشدة اعتباطاً. إنها تدخل في دائرة "التَّربية" الإلهية التي تُخرِج العبد من حَظِّ نفسه إلى فَسيح رحمة ربه. يقول الله تعالى: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ﴾. فما نكرهه اليوم، وقد نسميه قبراً، قد يكون هو بالذات الغرس الذي يرفعنا في جنات الغد. والقرآن مليء بصور هذا "الغرس" في ظلمات المحن: يونس في بطن الحوت، يعتقد أنه دفن في ظلمات ثلاث، لكنه كان يغرس توبةً ونداءً أخرجه إلى نور الفلاح. وأيوب في سقمه، يغرس صبراً أصبح مضرب المثل. بل إنَّ النبي محمداً ﷺ في ظلمات الشِّعب، وغربة الطائف، ووحدة الدعوة، كان يُغرس أمة.
فالإيمان بهذا يمنح البصيرة. فيرى المؤمن يدَ الغارس حيث يرى غيرُه معولَ الحافر. ويعلم أن الله إذا أحبَّ عبداً ابتلاه، لا ليُزهقه، بل ليُصفيه. وكما قال أحد الحكماء: "الشدائد تُظهر معادن الرجال، وتُعيد تشكيلهم على عتبة الأقدار".
فالجذور هي التي تتشبث ويصبح الانكسار امتداداً. ان أجمل ما في الغرس أنَّ قسوته تُنتج جذوراً. والإنسان في أزمته مُطالَب بأن يُرسل جذوره: جذور الصبر، وجذور اليقين، وجذور الاتصال بالله، وجذور المعنى. هذه الجذور لا تنمو في تربة النعيم والرخاء، بل في أرض الملح والحجارة. كلما جفَّ الظاهر، ازدادت الجذور عطشاً إلى المنبع الأعمق.
لهذا، فلا تيأس وأنت في القاع، فالقاع قد يكون بداية الاتكاء على ما لا ينهار. وأنت في العتمة، تذكر أن البذرة لا تُفاجأ بالنور فجأة، بل تخترق ظلمة التربة ببطء، حتى تبلغ سطح الأرض فتكتشف أن الظلمة كانت رحماً، لا قبراً.
أنت تُبعَث من قبر الضحية إلى بستان البطولة الوارف الظلال الناضج الثمار. فهذه الرؤية تحوِّل الإنسان من "ضحية" تنتظر الخلاص، إلى "بطل" ينتظر الانبعاث. هي دعوة لاستعادة المعنى في أحلك اللحظات، وأن نتعامل مع المحنة بمنطق الزراع لا المنحنين على القبور.
فإذا أحلولكت، وتوهمت أن الدفن مصيرك، تذكّر أنك بذرة إلهية، وضعتك يد الحكمة في تربة التجربة، وستسقيك غَيْث الرحمة، حتى تُخرِجك شجرةً باسقة، تستظل بوجودها، وتثمر بعطائها، ويصير عُمرك الذي ظننته ينتهي، أبداً لا ينقطع.
لا.. لستَ مدفوناً، أنت بذرة لشجرة الحياة. والظلمة حولك ليست سوى تربة الانبعاث من جديد.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق